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Boettner La Persona de Cristo

   Published Date: febrero 7, 2024  Leave a Comment on Boettner La Persona de Cristo

Boettner La Persona de Cristo es una excelente obra por presbiteriano reformado Loraine Boettner.




La persona de Cristo
por Loraine Boettner

Contenido de Boettner La Persona de Cristo

1. Introducción
2. El propio testimonio de Cristo acerca de su deidad
3. Testimonio de los Apóstoles
4. Títulos atribuidos a Jesucristo
5. El Hijo de Dios
6. El Hijo del Hombre
7. La preexistencia de Cristo
8. Los atributos de la deidad se atribuyen a Cristo
9. La vida de Jesús, cumplimiento de un plan divino
10. Los milagros de Jesús
11. Importancia de creer en la deidad de Cristo
12. La humanidad de Cristo
13. La humillación de Cristo
14. La exaltación de Cristo
15. La relación de las dos naturalezas en Cristo
16. La Encarnación
17. La impecabilidad de Jesús
18. El nacimiento virginal
19. Cristo el Mesías de la profecía del Antiguo Testamento
20. La aparición personal de Jesús
21. Los Oficios de Cristo
22. Puntos de vista erróneos acerca de la persona de Cristo
23. Conclusión
Según wikipedia.org, este trabajo fue escrito y protegido por derechos de autor en 1941, por lo que ahora no tiene derechos de autor.
Traducido al Español por David Cox [email protected] para correcciones.

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Capítulo Ejemplar

16. La Encarnación

En respuesta a la pregunta, “¿Cómo Cristo, siendo el Hijo de Dios, se hizo hombre?” el Catecismo Menor responde: “Cristo, el Hijo de Dios, se hizo hombre, tomando para Sí un cuerpo verdadero y un alma razonable (es decir, razonadora), siendo concebido por el poder del Espíritu Santo, en el seno de la Virgen María, y nacido de ella, pero sin pecado”.

El hombre, a diferencia de todos los animales del campo, fue creado a imagen de Dios, con una naturaleza espiritual y racional, y se le dio un alma inmortal. Pablo dice que Dios “no está lejos de cada uno de nosotros”, y que “en Él vivimos, nos movemos y existimos”, Hch. 17:27, 28. Lo divino y lo humano, aunque distintos el uno del otro, no son extraños entre sí ni se excluyen mutuamente. El hombre es, por así decirlo, una chispa que sale del gran fuego o, para cambiar la figura, es un recipiente vacío que debe llenarse con la Fuente infinita, y cumple su propósito asignado solo cuando está en unión con lo divino. Puesto que fue creado a la imagen de Dios y fue designado gobernante en la tierra, es en efecto un Dios en miniatura. Esto también está en armonía con las Escrituras, porque en Sal. 82:6 leemos: “Dije: Vosotros sois dioses, y todos vosotros hijos del Altísimo”; y Cristo mismo dijo: “¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: Dioses sois?” Juan 10:34. Por lo tanto, una unión entre lo Divino y lo humano, aunque no es inherentemente necesaria, y aunque con toda probabilidad nunca se habría hecho aparte de la obra de redención de Dios, estaba definitivamente dentro del ámbito de la posibilidad y, dado el deseo de Dios de rescatar al hombre. del pecado, se ve que ha sido el método de procedimiento más natural y eficaz. “Dios puede asumir la forma de hombre”, dice el Dr. J. Ritchie Smith, “porque el hombre fue hecho a la semejanza de Dios. El Verbo Eterno puede llegar a ser el Hijo del Hombre porque el hombre es por naturaleza el hijo de Dios. Él podría no tomar sobre sí una naturaleza completamente ajena a la suya, ni convertirse en algo completamente diferente a él”. Boettner La Persona de Cristo

La encarnación no fue un fin en sí mismo, sino un medio para ese fin. Puesto que el hombre, por su caída en el pecado, se había separado de Dios y se había hecho totalmente incapaz de trabajar por su propia salvación, Cristo, en su infinita misericordia, asumió esa tarea por él. Para eso se encarnó, a fin de que, como Dios que mora en un cuerpo humano, Dios revestido de carne humana, pueda tomar el lugar del hombre ante la ley y satisfacer la justicia divina. Sólo una persona verdaderamente humana puede sufrir y morir, y sólo una persona verdaderamente Divina puede dar a ese sufrimiento un valor infinito. Por lo tanto, se declara que el fin último de la encarnación de Nuestro Señor es que Él pueda morir. “Así que, siendo los hijos partícipes en carne y sangre, él también participó de lo mismo, para que mediante la muerte… pudiera librar a todos los que por el temor de la muerte estaban toda la vida sujetos a servidumbre… Por lo cual le correspondía en que todo sea semejante a sus hermanos, a fin de que él llegue a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo”, Heb. 2:14–17.
La doctrina de la Deidad de Cristo, por supuesto, no depende de la doctrina de la Encarnación. Como ha señalado el Dr. J. Gresham Machen, “La doctrina de la Deidad de Cristo es parte de la enseñanza bíblica acerca de Dios. Esta persona a quien conocemos como Jesucristo habría sido Dios incluso si no se hubiera creado un universo e incluso si no había habido hombre caído para salvar. Él era Dios desde la eternidad. Su Deidad es completamente independiente de cualquier relación Suya con un mundo creado. La doctrina de la encarnación, por otro lado, es parte de la doctrina de la salvación. Él era desde la eternidad, pero se hizo hombre, en un momento determinado de la historia del mundo, y para que el hombre caído pudiera salvarse. Que se hiciera hombre no era en absoluto necesario para el desarrollo de su propio ser. Él era infinito, eterno. Dios inmutable cuando se hizo hombre y después de hacerse hombre. Pero habría sido Dios infinito, eterno e inmutable, aunque nunca se hubiera hecho hombre. Su hacerse hombre fue un acto libre de su amor. En última instancia, su propósito, como el propósito de todas las cosas, era la gloria de Dios; y ese propósito no entra en conflicto en absoluto con el hecho de que fue un acto gratuito de misericordia hacia los pecadores que no lo merecían. Se hizo hombre para poder morir en la cruz para redimir a los pecadores de la culpa y el poder del pecado.” (Artículo en The Presbyterian Guardian).

La doctrina de Pablo de la Encarnación quizás se expresa más plenamente en Fil. 2:5-11, donde se refiere a Cristo como “que existía en forma de Dios” y que “tomaba forma de siervo, se hacía semejante a los hombres y se hallaba en la condición de hombre”. Numerosas otras alusiones se encuentran a lo largo de sus epístolas. En 2Co. 8:9, por ejemplo, se nos recuerda la bondad de “Nuestro Señor Jesucristo, quien, siendo rico, se hizo pobre por amor a nosotros, para que nosotros fuésemos enriquecidos por su pobreza”. En Gal. 4:4 se nos dice que “Cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción de hijos.”

Con respecto a la declaración en Gal. 4:4 El Dr. Warfield hace el siguiente comentario: “Toda la transacción se refiere al Padre en cumplimiento de Su plan eterno de redención, y se describe específicamente como una encarnación: el Hijo de Dios nace de una mujer, el que es en su propia naturaleza el Hijo de Dios, morando con Dios, es enviado por Dios de tal manera que nació como un ser humano, sujeto a la Ley. Las implicaciones principales son que este no fue el comienzo de Su ser, sino que antes de esto Él no era hombre ni estaba sujeto a la ley. Pero no hay ninguna sugerencia de que al hacerse hombre y sujeto a la ley, dejó de ser el Hijo de Dios o perdió algo insinuado por esa alta designación “. Y luego, con respecto a este tema general, continúa: “Pablo nos enseña que, al salir de Dios para nacer de una mujer, Nuestro Señor, asumiendo una naturaleza humana para Sí, se ha hecho, sin dejar de ser el Dios Supremo, también verdadero y perfecto. Por tanto, en un contexto en el que se esfuerzan al máximo los recursos del lenguaje para dejar clara la exaltación del ser de Nuestro Señor, en el que se le describe como la imagen del Dios invisible, cuyo ser es anterior a todo lo creado, en quien, por quien y para quien todas las cosas han sido creadas, y en quien todas ellas subsisten, se nos dice no sólo que (naturalmente) en Él habita toda la plenitud (Col. 1:19), sino, con una explicación concreta, que ‘toda la plenitud de la Deidad habita corporalmente en Él’ (Col. 2, 9), es decir, la misma Deidad de Dios, lo que hace a Dios Dios, en toda su plenitud, tiene su morada permanente en Nuestro Señor, y que de una ‘manera corporal’, es decir, está en Él revestido de un cuerpo. El que mira a Jesucristo ve , sin duda, un cuerpo y un hombre; pero como ve al hombre revestido del cuerpo, así ve a Dios mismo, en toda la plenitud de Su Deidad, revestido de humanidad. Jesucristo es, por lo tanto, Dios ‘manifestado en carne’ (1 Ti. 3:16), y Su aparición en la tierra es una ‘epifanía’ (2 Ti. 1:10), que es el término técnico para las manifestaciones en la tierra de un Dios. Aunque verdaderamente hombre, Él es, no obstante, también nuestro ‘gran Dios’ (Tito 2:13).” (Doctrinas Bíblicas, 6. 183).



La encarnación no solo hizo posible que Dios proveyera la redención para el hombre. Hizo posible una revelación mucho más completa de Dios a los hombres, lo que a su vez significó que Su verdad e ideales se convertirían en los principios rectores de la vida interior de un número cada vez mayor de hombres a lo largo de los siglos. Durante la dispensación del Antiguo Testamento Dios habló al pueblo a través de los profetas, revelándoles algo de Su propia naturaleza, de la condición pecaminosa y perdida del hombre, y del plan de salvación. Pero la gloria de la presente dispensación es que en Cristo Dios vino personalmente, y por medio de Su propia persona y obra le ha dado al hombre una revelación incomparablemente más avanzada acerca de Su propia naturaleza y del plan de salvación. El gran Dios que hizo este mundo en realidad descendió al mundo que Él había hecho, y caminó y habló con las personas que Él había creado. “Cuando los hombres miraron a Jesús”, dijo el Dr. Machen, “en realidad vieron con sus ojos a uno que era verdaderamente Dios. Esa es la maravilla de la encarnación. Contemplar con los ojos del cuerpo a uno que era verdaderamente Dios, ¿qué mayor maravilla puede posiblemente haya más que esto?”
Podemos decir además que Cristo es la revelación final y perfecta de Dios a los hombres, y que seguirá siéndolo no sólo en esta tierra sino también en el cielo. Porque aunque no nos atrevemos a hablar con seguridad acerca de misterios tan elevados, parece inconcebible que Dios en Su naturaleza esencial como un Espíritu infinito pueda ser visto por los hombres, ya sea en este mundo o en el venidero. Él es “a quien ningún hombre ha visto ni puede ver”, 1 Ti. 6:16. Pero en Cristo, el Espíritu Infinito se manifiesta en forma humana finita, para que la criatura pueda aprehenderlo. Hemos dicho que parecería que aun en el cielo nuestra visión de Dios será la de Cristo en su cuerpo glorificado, el cual será finito y limitado a un lugar particular; no que su cuerpo permanecerá siempre en el mismo lugar, sino que, como nuestros propios cuerpos resucitados, estará en un solo lugar a la vez. Es bueno recordar que el libro de Apocalipsis describe repetidamente a Cristo en el trono en el cielo, y que es ante Su trono que los redimidos cantan sus alabanzas y dan gracias por la maravillosa liberación que les ha sido provista. Entonces veremos a Dios en Cristo; pero aparentemente no veremos a Dios Padre ni a Dios Espíritu Santo como tales, sino que sólo conoceremos su presencia a través de su amor por nosotros y su influencia sobre nosotros. Suponiendo que esto sea cierto, el Señor Jesucristo se destaca con mayor claridad como la revelación final y perfecta de Dios a los hombres.
Debe observarse que cuando Cristo entró en esta relación personal y vital con la naturaleza humana, le confirió una bendición inestimable en el sentido de que nuestra naturaleza fue tomada, por así decirlo, en el seno mismo de la Deidad. Por lo tanto, se elevó muy por encima de la de los ángeles. Con ninguna otra criatura en todo el universo mantiene una relación tan estrecha e íntima. Como dice el escritor de la Epístola a los Hebreos: “Por cuanto los hijos son partícipes en carne y sangre, él también participó de lo mismo… Porque ciertamente no ayuda a los ángeles, sino a los la simiente de Abraham”, 2:14-16. Además, la naturaleza humana que Jesús asumió en la encarnación es suya para siempre. La trajo consigo cuando resucitó de la tumba y con ella volvió al Padre. En el cielo se apareció a Juan como un Hijo del Hombre, en forma humana, Apo. 1:13; y Esteban moribundo vio al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios, la posición de honor y poder, Hch. 7:56. A través de la resurrección y la posterior exaltación de Cristo, la naturaleza humana en verdad ha alcanzado el trono mismo del universo.

La estancia de Cristo en la tierra, por tanto, no fue una mera teofanía o aparición temporal de Dios en forma humana, sino una encarnación real y permanente. Varias personas del Antiguo Testamento habían visto las ofanías: Abraham (Gén. 18:1–33); Jacob (Gén. 32:24–30); Moisés (Éxo 24:9–11; 34:5, 6); Josué (Josué 5:13–15); el padre y la madre de Sansón (Jue. 13:2-22); Isaías (Isaías 6:1–5); los tres amigos de Daniel (Daniel 3:24, 25); etc. Pero la encarnación de Cristo fue muy diferente. En la encarnación, Dios nació como un bebé en Belén. Durante un período de treinta y tres años esa unión continuó en una forma que manifestaba mucho más claramente lo humano que lo Divino, aunque en numerosas ocasiones lo Divino se manifestó a través de obras sobrenaturales. Particularmente en el monte de la transfiguración, el velo se quitó parcialmente y lo Divino se mostró en su verdadera gloria. Pero con la resurrección y la ascensión, la naturaleza humana, en virtud de su unión con la Deidad, fue glorificada mucho más allá de lo que era capaz en este mundo. Boettner La Persona de Cristo



Con respecto a la probabilidad o improbabilidad de que haya una encarnación, y la cantidad de evidencia que se requeriría para convencer a la persona promedio de que tuvo lugar una encarnación, el Dr. Craig hace el siguiente comentario que vale la pena; “Todos sabemos que la cantidad de evidencia requerida para producir fe en un evento varía con la naturaleza del evento mismo. Si, por ejemplo, una o dos personas de veracidad ordinaria le dijeran que habían visto a un hombre derribado por un sin duda les creeríais, ya que no hay nada muy improbable en tal acontecimiento. Pero si doce de los hombres más inteligentes y rectos de esta comunidad os dijeran que habían visto a un hombre con patas de perro y las alas de un pájaro, no es probable que les creas. En un caso, creerías en evidencia muy ligera; en el otro, te negarías a creer frente a evidencia extremadamente fuerte. No es sorprendente, por lo tanto, , que los hombres deben admitir que la evidencia a favor de la Encarnación es fuerte y, sin embargo, deben negarse a admitir que tal evento haya tenido lugar”.

Y luego prosigue: “Ahora bien, ¿existe tal presunción antecedente contra la Encarnación como estos nos quieren hacer creer? justificado decir más bien que la presunción está a favor de su ocurrencia. En este punto, todo depende, según me parece, de la condición moral y espiritual de este mundo. Si pensamos que este mundo está, en su conjunto, en una condición normal, moral y espiritualmente; que los hombres no tienen necesidad real de un Salvador por la culpa y el poder del pecado, pensaremos que es más o menos inconcebible que el Hijo de Dios haya asumido la carne y habite entre nosotros, porque ser incapaz de percibir que había alguna necesidad real de tal acto de parte de Él. Pero si, por otro lado, creemos que este mundo está en una condición anormal, moral y espiritualmente, que ha ido mal, gravemente mal, tan mal que es un mundo perdido y condenado, entonces f o aquellos que creen en la existencia de un Dios que está interesado en el bienestar de sus criaturas, la presunción está a favor de la noción de que Él intervendrá, que Él extenderá Su mano para salvar y redimir”.

“Sostengo, por lo tanto, que la credibilidad de la Encarnación está ligada a la cuestión de la condición moral y espiritual de la humanidad. No estoy solo en esto. Los hombres en general están de acuerdo conmigo en esto, como es evidente por el hecho de que encontramos una estrecha conexión entre las opiniones de los hombres sobre la condición moral y espiritual de la raza y su actitud hacia la Encarnación. Hablando en términos generales, donde encontramos a hombres pensando que no hay mucho problema con este mundo, o al menos que es en tan buenas condiciones como podemos esperar en esta etapa de su desarrollo, encontramos hombres que se niegan a creer en Cristo como Dios manifestado en la carne; pero donde encontramos hombres que reconocen que este es un mundo perdido, un mundo que dejó a sí mismo se enconaría en su corrupción de eternidad en eternidad, allí encontramos hombres que perciben la necesidad de una Encarnación y, por lo tanto, hombres que están listos para dar el debido peso a la evidencia que demuestra que Dios en verdad amó tanto a este mundo que Él dio a su unigénito n Hijo, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” (Jesús como era y es, p. 62).



La importancia de la doctrina de la Encarnación en el sistema cristiano difícilmente puede sobreestimarse, porque la integridad del cristianismo como la religión redentora divinamente establecida se mantiene o cae con esta doctrina. En ninguna parte se afirma esto más claramente que en la Primera Epístola de Juan que, escrita tarde en la vida del Apóstol y en un momento en que muchos habían comenzado a apostatar y negar la fe, fue diseñada principalmente para establecer la fe de los creyentes en medio de de errores generalizados. El principal de estos errores fue la negación, de una forma u otra, de la encarnación del Hijo de Dios. Juan no sólo insiste enérgicamente en el reconocimiento de que Jesucristo ha venido en la carne, sino que hace de esto la doctrina fundamental del Evangelio. “Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne,” dice él, “es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios: y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que es viene; y ahora ya está en el mundo”, 1 Boettner La Persona de Cristo

Juan 4:2, 3. “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es engendrado por Dios… ¿Y quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?… El que tiene al Hijo, tiene la vida el que no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida… Sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al que es verdadero, y estamos en el que es verdadero, aun en su Hijo Jesucristo. Este es el Dios verdadero y la vida eterna”. 1Jn. 5:1–20. A juzgar por esta piedra de toque infalible, el Modernismo, el Unitarismo, la Ciencia Cristiana y todos los demás sistemas que niegan la Deidad de Cristo o Su encarnación quedan condenados como religiones falsas.

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Author: Pastor David Cox

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